في حفل موسيقي كبير في الهواء الطلق قبل بضع سنوات، تقدم مغني مشهور ليغني جوقة أكبر أغانيه، لكن ميكروفونه فشل. لعدة ثوانٍ طويلة، كل ما أمكنك سماعه هو المجموعة الصوتية الداعمة والفرقة الموسيقية. كان الإيقاع ثابتًا. التناغمات كانت جميلة. لكن نجم العرض الذي كان يدور حوله كل شيء قد رحل. وكان الغياب أقوى من الحضور.
وفي ليلة عيد الفصح يحدث شيء مماثل. طاولتنا ممتلئة. نشرب أربعة أكواب من النبيذ، ونأكل الماتزا والمارور، ونروي القصة بشغف، ونغني هاليل. ومع ذلك، إذا توقفت عن التفكير في الأمر، فإن النجم المركزي في الليل مفقود.
إن قربان بيساك (ذبيحة الفصح) – القلب الأصلي للسيدر – ليس موجودًا.
الفداء كأمة
في زمن الهيكل، لم يكن عيد الفصح مجرد أمسية لسرد القصص. لقد تم بناؤه حول قربان حقيقي تم إحضاره إلى القدس. تصف المشناة كيف كان الشعب اليهودي يتجمع في فناء الهيكل في مجموعات عائلية منظمة. وكان الكهنة يقفون في صفوف، ويمررون أوعية الدم بدقة. وكانت كل عائلة ممثلة. لم تكن هذه طقوسًا خاصة تجري في المنازل حول العالم. لقد كان عملاً وطنياً تم إجراؤه في عاصمة البلاد.
كل جانب من جوانب قوانين الهالاخاه في قربان بيساك يعزز تلك الرسالة الوطنية.
كان يجب أن يكون لحم الخروف مشويًا بالكامل، وليس مسلوقًا، ولا مقطعًا إلى قطع. يؤدي التحميص إلى إبقاء اللحم ملتصقًا بالعظم بإحكام. الغليان يسبب الانفصال. وتصر التوراة على بقائها سليمة.
هذه ليست مجرد تفاصيل الطهي. الفداء يخلق أمة، وليس مجرد أفراد أحرار. إن التصاق الجسد بالعظم هو صورة قوية للوحدة. إن الأمة التي تحررت من العبودية يجب أن تتماسك. لا يمكنها أن تتحلل إلى أجزاء منفصلة.
والأكثر لفتًا للانتباه هو تحريم كسر أي من عظام الذبيحة. العبيد يكسرون العظام المفتوحة من الجوع. الشعب الحر يأكل بكرامة. ولكن وراء الكرامة تكمن الرمزية. يمثل Korban Pesach الهيئة الوطنية. كسر العظام يعني كسر هذا الجسم.
نحن مكسورون إذا فقد أي جزء منا.
أهمية التفاصيل
هيكل الهالاخاه يعمق هذه النقطة. يجب على الشخص التسجيل مسبقًا ليتم إدراجه في مجموعة عائلية معينة. لا يمكن أن تؤكل القربان وحده. لا يمكن إزالته من المنزل المعين. وبمجرد دخول الشعب اليهودي أرض إسرائيل، فلا يمكن إحضاره إلا “إلى المكان الذي يختاره الله” – القدس – وتناوله داخل أسوارها.
طالب قربان بيساك بتجمع عائلي. وطالب مساحة محددة. وطالبت بالمسؤولية المشتركة. وطالبت بأن يعيش الشعب اليهودي ليس فقط كعائلات مرتبطة بالذاكرة، بل كأمة مرتبطة بأرضها.
كان الفداء في مصر يعني ترك العبودية. كان الفداء في القدس يعني بناء الحياة الوطنية في مكان معين.
أثناء قيام الهيكل، كان يُؤكل قربان بيساك في نهاية وجبة عيد الفصح، ولا يمكن تناول أي شيء بعد ذلك، لضمان بقاء طعمه في أفواهنا. اليوم، نأكل أفيكومان ماتزا في مكانه. وهي أيضًا تؤكل أخيرًا حتى تبقى نكهتها معنا.
يحافظ الأفيكومان بهدوء على إطار ما هو مفقود. ومن الأفضل أن يتم تناوله قبل منتصف الليل، تمامًا كما كان الحال مع العرض الأصلي. ويتم تقسيمها بعناية بين الحاضرين، مما يعكس متطلبات توزيع عيد الفصح على الأعضاء المسجلين. نحن نتكئ ونحن نأكله، كأحرار.
عيد الفصح في المنفى
الهيكل لا يزال هنا. المركز ليس كذلك. وهذا الغياب يقول الكثير.
يمكن تحقيق العديد من الوصايا أينما يعيش اليهود. لكن قربان بيساك لا يستطيع ذلك. إنها تنتمي إلى شعب يعيش معاً في أرضه، ويتجمع في عاصمته، ويعمل في وحدة ضمن حدود مشتركة. ويفترض السيادة. يفترض الوجود الجماعي. إنها تفترض أمة تعيش في موطنها الأبدي.
في ليلة الفصح نحتفل بالخروج. لكن رؤية التوراة للخلاص تتجاوز نطاق الهروب. إنه يتحرك نحو الكمال – شعب سليم مثل الخروف المشوي، غير مكسور مثل عظامه، مُحصي ومتجمع داخل أسوار مدينته.
اليوم، يترك الأفيكومان طعمًا في أفواهنا ليس فقط للماتساه، بل أيضًا للفداء غير المكتمل. إنه يذكرنا بأن الحرية اليهودية لن تكتمل حتى يعود نجم العرض.
لا تزال الفرقة تعزف على طاولات سيدر لدينا. التناغمات غنية. ولكن بمجرد أن تتذكر قربان الفصح – وحدته، وحدوده، وجذوره في القدس – تبدأ في سماع الصمت.
ويشير هذا الصمت بشكل لا لبس فيه إلى رؤية اليهود الذين يعيشون معًا كشعب كامل في أرضنا، دون انقطاع وكامل. نرجو أن يحدث ذلك سريعًا في أيامنا هذه!
الكاتب حاخام ومعلم يعيش في إفرات. كتابه الثاني، الأوجه السبعة للشفاء، مخصص تخليدًا لذكرى زوجته لوسي التي قُتلت مع ابنتيه مايا ورينا على يد إرهابيين في أبريل 2023. وهو متاح من أمازون على amazon.com/Seven-Facets-Healing-Leo-Dee/dp/9659329105 وفي إسرائيل من bookpod.co.il/product/the-seven-facets-of-healing/
