هناك فظائع متعمدة لدرجة أنها تبدو وكأنها تنتمي إلى قرن آخر، أو إلى نوع آخر. والاستخدام المتعمد للعنف الجنسي كأداة للسيطرة السياسية هو أحد هذه الأسباب.
لكن التاريخ صريح. إنه يظهر لنا نفس الشيء باستمرار: هذه ليست حادثة حرب. إنها طريقة.
لسنوات عديدة، وجد الغرب الراحة في قصة أبسط. كان يتم التعامل مع الاغتصاب في زمن الحرب باعتباره امتدادًا قبيحًا للفوضى، وهو ما يحدث عندما ينهار الانضباط، وتنحى الحضارة جانبًا لفترة وجيزة. كان التعايش مع هذا التفسير أسهل لأنه ينطوي على الفوضى وليس التصميم.
السجل يحكي قصة مختلفة.
البوسنة لم تتعثر في معسكرات الاغتصاب. لم تشهد رواندا الاعتداء الجنسي الجماعي على نساء التوتسي لأن آلاف الرجال فقدوا السيطرة على أنفسهم في الحال. لم يقم داعش بإنشاء سوق منظم للنساء الإيزيديات عن طريق الخطأ.
وفي كل حالة، كان للعنف الجنسي غرض. لقد أذلت المجتمعات وشردتها وأرهبتها ومزقتها. ولم يكن يستهدف الأجساد فحسب، بل الذاكرة والهوية والروابط التي تربط الناس ببعضهم البعض.
القانون الدولي اشتعلت في نهاية المطاف. وقد أدركت المحكمتان في أروشا ولاهاي أن الاغتصاب يمكن أن يشكل جزءاً من الإبادة الجماعية والجرائم ضد الإنسانية. وقد أقرت الأمم المتحدة بإمكانية استخدام العنف الجنسي كأسلوب من أساليب الحرب.
هذه الاستنتاجات لم تأت من الناحية النظرية. لقد جاءت من شهادات الناجين، وأدلة الطب الشرعي، ونمط متكرر للغاية بحيث لا يمكن رفضه.
كانت مواجهاتي الخاصة مع هذا الموضوع مقلقة.
خلال السنوات التي قضيتها أتنقل داخل دوائر مرتبطة بجمهورية إيران الإسلامية، سمعت محادثات كشفت عن فهم أكثر برودة للسلطة. ولم تتم مناقشة العنف من حيث الضحايا أو الأرض فقط. وقد تمت مناقشته من حيث قدرته على إعادة تشكيل المجتمعات من الداخل. كان التفكير نفسيا قبل أن يكون عسكريا.
وكان المنطق فعالا بوحشية.
إذا كسرنا ما يكفي من الثقة، تبدأ المجتمعات في التفكك.
إلحاق ما يكفي من العار، والضحايا يتوقفون عن الكلام.
فإذا تركنا الناس يحملون جراحاً غير مرئية، يصبح تخويفهم أسهل من تخويف السكان الذين تجمعهم الثقة والتضامن.
ولم يكن أحد بحاجة إلى توضيح خطة عملياتية حتى تكون النية واضحة. تم التعامل مع الصدمة نفسها كسلاح.
وهذا أمر يصعب على الديمقراطيات الليبرالية أن تفهمه لأن غرائزنا قانونية ومادية.
نحصي الصواريخ والميزانيات والكتائب والمنافذ الحدودية. نحن نقيس القوة بالفولاذ والنار. غالباً ما تقيس الحركات الاستبدادية شيئاً آخر: الخوف، والإذلال، والتبعية، والصمت.
وبهذا الحساب يصبح الجسد وسيلة وليس غاية.
ولهذا السبب تبدو المجتمعات الخارجة من العنف الجنسي المنهجي في كثير من الأحيان مسكونة بطرق يصعب على الغرباء فهمها. يمكن إعادة بناء الجسور. يمكن إجراء الانتخابات. يمكن استقرار العملة. لكن الأسر تظل ممزقة، ويرث الأطفال حزنًا غير معلن، وتستمر المجتمعات في تحمل أعباء لا يمكن لأي اتفاق سلام أن يرفعها بسهولة.
الصدمة لها ذاكرة طويلة.
يستقر في الحياة العادية. إنه يغير ما يقال على مائدة العشاء، ومن هو الموثوق به، وما هي الحقائق التي تركت في الظلام.
وتبقى الحملة ضد الإيزيديين واحدة من أوضح الأمثلة الحديثة. لم يسمح داعش بالعبودية الجنسية فحسب. لقد فهرسته، ونظمته، وغلفته بالأيديولوجيا. تحركت البيروقراطية والهمجية معًا.
الراحة السياسية (في).
ويجب استخدام العدسة نفسها عند دراسة الهجمات التي قادتها حماس في 7 أكتوبر 2023.
وخلص الممثل الخاص للأمم المتحدة المعني بالعنف الجنسي في حالات النزاع في وقت لاحق إلى وجود أسباب معقولة للاعتقاد بوقوع أعمال عنف جنسي مرتبطة بالنزاع أثناء الهجمات وضد الرهائن.
لم تعد القضية الحقيقية هي ما إذا كانت هذه الجرائم قد حدثت أم لا. ولهذا السبب ترددت العديد من المؤسسات لفترة طويلة قبل أن تقول ذلك، وما يكشفه هذا التردد عن استعدادنا لمواجهة الفظائع عندما يكون ذلك غير مريح سياسيا.
فكيف تصل الحركة إلى النقطة التي يصبح فيها مثل هذا السلوك قابلاً للتفكير؟
نادراً ما تظهر الأفعال المتطرفة بمعزل عن غيرها. فهي تنمو في بيئات يصبح فيها التجريد من الإنسانية أمرًا روتينيًا، ويتم الإشادة بالعنف بدلاً من تقييده. وبمرور الوقت، يمكن أن يؤدي التكييف الأيديولوجي إلى تآكل الحدود الأخلاقية حتى يصبح ما كان يبدو غير وارد في السابق يبدو مسموحًا به.
وهذا ليس مثل الذنب الجماعي. ولا يمكن اختزال مجموعات سكانية بأكملها في جرائم الفصائل المسلحة. يحتفظ الناس بالقوة، حتى في ظل الطغيان. لكن الأيديولوجية ليست أبدا غير ذات صلة. إن الأنظمة التي تكافئ الكراهية وتقدس الوحشية تشكل المناخ الأخلاقي الذي يتم في ظله اتخاذ الاختيارات.
قد تكون الحقيقة غير المريحة هي تناقضنا.
غالباً ما يستجيب العالم الديمقراطي للعنف الجنسي بوضوح إلى أن تقف السياسة في الطريق. ثم يتردد اليقين. ويعتقد بعض الضحايا في وقت واحد. ويتم التعامل مع آخرين كما لو أن معاناتهم يجب أن تجتاز اختباراً أيديولوجياً قبل أن يتم احتسابها.
الجريمة هي نفسها. فقط القصة من حوله تتغير.
وهذه الانتقائية هي في حد ذاتها فشل أخلاقي.
يعتمد مرتكبوها على الصمت والتردد والإحراج والإنكار. إنهم يعتمدون على المجتمعات المتحضرة التي تجد الموضوع قبيحًا للغاية بحيث لا يمكن مواجهته بشكل مباشر. إنهم يعتمدون على الصحفيين والدبلوماسيين والأكاديميين الذين يقررون أنه من الأفضل ترك بعض الحقائق بمفردها.
يجب أن نخيب آمالهم.
إن الاستخدام الاستراتيجي للعنف الجنسي يستحق نفس القدر من الجدية الذي نوليه للحرب السيبرانية، أو الإكراه الاقتصادي، أو العمليات المعلوماتية. وهي مصممة للقيام بما لا تستطيع القنابل القيام به في كثير من الأحيان: تآكل المجتمع من الداخل إلى أن تنهار الثقة تحت وطأة الخوف والعار.
هناك سبب آخر لمواجهة هذا الموضوع بوضوح.
عندما يتحول الاغتصاب في حالات النزاع إلى جريمة معزولة، فإننا نفتقد التصميم الكامن وراء هذه الفظائع. لقد افتقدنا الهدف الحقيقي. وفي كثير من الأحيان لا يكون الفرد وحده هو الذي ينكسر بعد ذلك، بل الأسرة هي التي تتفكك، والمجتمع الذي يصمت، والجيل القادم هو الذي يرث الصدمة دون أن يفهم بشكل كامل مصدرها.
تحب الحضارة أن تتخيل أن أعظم إنجازاتها هي الآثار أو الدساتير أو الإنجازات العلمية.
أظن أنهم أبسط من ذلك.
رفض تحويل إنسان آخر إلى أداة.
الإصرار على أن الكرامة تنجو من الأيديولوجية.
والاعتقاد العنيد بأن بعض الأفعال تؤدي إلى تآكل إنسانيتنا المشتركة لدرجة أنه يجب كشفها ومحاكمتها وتذكرها وعدم تفسيرها مطلقًا باعتبارها آليات الحرب المؤسفة.
الكاتب هو كبير مستشاري السياسات في منظمة Stop The Hate UK.
