وفي بعض الأحيان تتحول المناقشات الأيديولوجية الساخنة إلى معارك حول اللغة. نحن ننجرف إلى جدالات حول المصطلحات ونغفل تدريجيا عن القضية نفسها.
القليل من المصطلحات الحديثة تحمل نفس القدر من الوزن والجدل الذي تحمله الكلمة العبرية جيولاأو “الفداء”. الفداء هو نهاية التاريخ. يبدأ التاريخ بالخلق وينتهي بالفداء، وهي مرحلة مستقبلية يصبح فيها حضور الله، المخفي الآن، محسوسًا ومعترفًا به بشكل علني. وفي هذا الواقع، يعيش الشعب اليهودي في إسرائيل بوعي واضح بأن الله يقود تاريخه.
فهل بدأت تلك العملية؟ هل نعيش بالفعل في المراحل الأولى من الفداء؟ فهل يمكن اعتبار إنشاء دولة إسرائيل العلمانية إلى حد كبير بمثابة الخطوة الأولى في هذا التطور؟
بالنسبة للكثيرين، الجواب هو نعم. أعطت الحاخامية الكبرى صوتًا لهذا الافتراض عندما نشرت هذه العبارة في عام 1949 reishit tzemihat geulatenu – “الزهرة الأولى لفدائنا” – تم دمجها في الصلاة من أجل دولة إسرائيل من قبل الحاخام الأكبر إسحاق هاليفي هرتسوغ. يعزو البعض العبارة حتى قبل ذلك إلى الحاخام أبراهام إسحاق كوك.
ومنذ ذلك الحين، أصبحت اللغة التي يعبر من خلالها الكثيرون عن آمالهم في الدولة، ولكنها أيضًا مصدر للتوتر والنقاش. هل يمكن أن نسمي شيئًا فاديًا إذا لم يكن متدينًا بالكامل بعد؟
مع تطور الدولة، تعمقت الأسئلة فقط. في أعقاب اتفاقيات أوسلو والانفصال عن قطاع غزة، ظهرت شكوك جديدة. إذا كان الفداء يعد بالسيادة اليهودية في أرض إسرائيلفهل يمكن اعتبار التنازل عن أجزاء من تلك الأرض بمثابة ازدهار الفداء؟
والأسئلة لا تنتهي عند هذا الحد. هل يمكن أن نطلق عليه فداء عندما نستمر في دفع مثل هذا الثمن الباهظ لوجودنا؟ فهل يمكن أن يكون ذلك خلاصيا عندما لا تزال البلاد تعاني من الكثير من العيوب الداخلية؟ تتكرر هذه الأسئلة كل عام تقريبًا في عيد الاستقلال عندما نفكر في المعنى الديني والتاريخي لدولة إسرائيل.
قد يكون من الأفضل الابتعاد عن الجدل الدائر حول كلمة “الفداء” أو حتى عبارة “reishit tzemihat geulatenu”. قد تحمل اللغة نفسها ثقلًا أكبر مما تستطيع تحمله بشكل مريح. هل هناك استعارة مختلفة، أكثر عالمية وأوسع صدى؟ هل هناك طريقة لوصف هذه العملية التي تسمح بحدوث انتكاسات ولا تتطلب منا، في كل لحظة، تحديد الدور الإلهي بدقة؟
ولعل التحول في اللغة يمكن أن يجعل التجربة نفسها أكثر وضوحا وأكثر احتضانا عالميا، مما يساعدنا على فهم أفضل لما نعيشه معا.
ربما ينبغي لنا أن نصف عصرًا ما، بدلًا من التكهن بشأن هذه العملية. ربما يكون من الأفضل أن نتحدث عن الغرف التي نسكنها بدلاً من الحديث عن العمليات التي نحاول تحديدها. لماذا لا نشير إلى عصرنا باعتباره الغرفة الرابعة للتاريخ اليهودي؟
الغرفة الأولى : منطقة ما قبل سيناء
يمكن تقسيم التاريخ اليهودي إلى أربعة فصول، أو أربع غرف. كان الفصل الأول عبارة عن عصر ما قبل سيناء الذي دام 2400 عام، حيث لم يكن الله قد كشف بعد بشكل مباشر عن نفسه، وإرادته، وتوراته للجمهور البشري.
ومن المؤسف أن معظم البشرية كانت غارقة في الارتباك اللاهوتي والفوضى الأخلاقية. ولأنهم غير قادرين على فهم أنه من الواحد جاء الكثير، فقد تخيلوا عالمًا تهيمن عليه آلهة متحاربة متعددة تتلاعب برعاياها من البشر الأضعف. وبدون المساءلة أمام إله أخلاقي واحد، لم يكن السلوك الأخلاقي متوقعا أو مستداما.
وأخيرًا، بعد حوالي 2000 عام من الخلق، كشف رجل واحد الله من وراء حجاب الطبيعة. لقد بدأ بتعليم عالمه عن إله أخلاقي واحد، بينما كان يبني أسرة شكلتها تلك الرؤية. ببطء، بدأت فكرة الإله الواحد، الذي يتجاوز الشكل البشري ويرتكز على الهدف الأخلاقي، تترسخ. لقد بدأت مسيرة التوحيد، على الرغم من أن الأمر سيستغرق أجيالًا حتى يشق طريقه إلى الوعي الإنساني.
الغرفة الثانية: الفداء والوحي
بعد أن تحررنا من مصر، وقفنا تحت جبل سيناء وشهدنا حدثًا لم يسبق له مثيل في التاريخ. لم يسبق لأي دين أن راهن بمثل هذا الادعاء: لقد وقفت أمة بأكملها، قوامها ثلاثة ملايين، كتفًا إلى كتف واستمعت معًا إلى صوت الله المباشر، ليس كرؤية أو خيال ولكن كلقاء مشترك.
كان جبل سيناء بمثابة بداية حقبة امتدت لـ 1400 عام، حيث كشف التاريخ اليهودي بالسيادة والحضور الإلهي المنفتح. عشنا في أرضنا، التي تدور حول الحرم وأورشليم، مع إمكانية الوصول إلى النبوة والحياة التي شكلتها النبوة.
على الرغم من تضاؤل النبوة والروح القدس خلال فترة الهيكل الثاني، إلا أن حضور الله في القدس ظل ملموسًا. ومع ذلك انقلبنا ضد بعضنا البعض. لقد مزق الصراع الداخلي الأمة وهدم ما تم بناؤه. إن الإخفاقات التي ظهرت بالفعل في نهاية فترة الهيكل الأول عادت بقوة، وهذه المرة حملتنا إلى الانهيار. قادنا هذا التفكك إلى الغرفة الثالثة من التاريخ اليهودي، وهي الغرفة الأكثر ظلمة على الإطلاق.
الغرفة الثالثة : الغرفة المظلمة
مشتتين بين شعوب هذه الأرض، أمضينا 2000 سنة في صراع مع التاريخ. لقد جردنا من كل تعبير علني عن الحياة اليهودية تقريبًا، وتمسكنا بكلمة الله وإرادته وأثبتنا أننا أكثر مرونة من التاريخ وأكثر إخلاصًا مما افترض أعداؤنا. لقد دافعنا عن معتقداتنا وحافظنا على هويتنا الثقافية في عالم غالبا ما يتسم بالعنف وعدم الاستقرار.
لم ننجو من هذه الرحلة الطويلة فحسب؛ لقد تحملنا بهدف. وبمرور الوقت، أفسح عالم الوثنية والخرافة القديم المجال لنظام مختلف، شكله التوحيد، والوعي الأخلاقي، والنمو الفكري. لقد لعبنا، بطرق مرئية وغير مرئية، دورًا في هذا التحول. ومع خروج العالم من الظل الطويل للعصور المظلمة، بدأ في إعادة اكتشاف العلم والأخلاق والاحترام الأعمق للكرامة الإنسانية. ذروة تلك العملية أوصلت التاريخ إلى عتبة مرحلته النهائية، عندما دخلنا الغرفة الرابعة.
الغرفة الرابعة : غرفة الخروج
في عام 1948، أدارنا مقبض الباب ودخلنا الغرفة الأخيرة من التاريخ. كانت المحرقة بمثابة ذروة رهيبة للفصل الثالث من التاريخ اليهودي. وباعتبارها خاتمة مروعة، فقد كانت أيضًا بمثابة انتقال إلى الفصل التالي والغرفة التالية.
إن العيش على مدى السنوات الثمانين الماضية من التاريخ اليهودي، من المحرقة إلى تأسيس دولة إسرائيل، مروراً بانتصاراتها العسكرية، وجمع الملايين من اليهود، ونموها الملحوظ في العديد من المجالات، والتحديات المربكة التي واجهتها خلال العامين ونصف العام الماضيين، يبرز حقيقة واحدة. نحن لسنا في نفس المكان. لقد تحرك التاريخ، ونحن الآن نعيش داخل غرفة مختلفة، وهي المرحلة الرابعة والأخيرة من تلك الرحلة.
لقد دخلنا تلك الغرفة الأخيرة، الغرفة التي نتحرك من خلالها نحو ما نسميه الفداء. لكنها لا تزال غرفة. كم من الوقت سيستغرق المرور عبره لا يزال غير واضح. قد يكون هناك تأخيرات، أو انعطافات، أو حتى لحظات تبدو وكأنها تراجع.
هل هذه عملية توجيهية إلهية؟ أعتقد أنه كذلك. ولكن حتى بالنسبة لأولئك الذين لا يضعون الأمور على هذا النحو، فقد تغير شيء ما. لم نعد حيث كنا من قبل. لقد تحرك التاريخ، والآن نجد أنفسنا في مكان مختلف، الغرفة الرابعة.■
الكاتب هو حاخام مرسوم من قبل جامعة يوشيفات هار عتصيون (غوش)، وهي مدرسة دينية هسدر. كتابه الأخير، استعادة الفداء، المجلد. الثاني: الإيمان والهوية والشعبية وعواصف الحرب، متاح على موقع mtaraginbooks.com.
