خريطة تاريخ الهجرة في نيويورك تايمز تستثني اليهود

ومن خلال الإغفال، يعكس مشروع الخريطة نسخًا من الهوية اليهودية التي غالبًا ما تربك الديموغرافيين، وحتى اليهود أنفسهم. ورغم أن الملايين من اليهود هاجروا مما كان يعرف آنذاك بالإمبراطورية الروسية (يشير مقال التايمز إلى “المذابح” دون تحديد ضحاياهم)، فإن أغلبهم كانوا أكثر ميلا إلى تعريف أنفسهم على أنهم يهود وليس على أنهم روس – أو بولنديون، أو رومانيون، أو ليتوانيون. وكما أوضح تشارلز ليبمان وغيره من علماء الاجتماع اليهود، فإن اليهودي قد يكون روسياً أو بولندياً بجنسيته، ولكن الهوية اليهودية هي عضوية موازية ودائمة في شعب عالمي لا تحده الدولة القومية.

جزء من ذلك هو الفهم الذاتي، وجزء آخر تفرضه الدول القومية التي لم تقبل اليهود مطلقًا كمواطنين، أو على الأقل مواطنين يتمتعون بحقوق كاملة غير قابلة للتصرف.

كتب بنجامين ناثانز في كتابه الصادر عام 2010 بعنوان “ما وراء شاحب” أن اليهود في منطقة “بالي أوف ستيتلمنت”، وهي المنطقة الروسية حيث كان يُطلب من الرعايا اليهود أن يعيشوا لأكثر من قرن من الزمان، “كانوا في نفس الوقت رعايا القيصر وأعضاء في هيئة اعتبارية يحددها القانون، والإقامة، والعرف”.

إن فكرة أن “اليهودي” هوية تستمر عبر الدول واللغات والحدود كانت دائما مصدرا للارتباك – بل وحتى سببا للاضطهاد. لقد تم استخدامه لتبرير اضطهاد اليهود وحرمانهم من حقوقهم، وتحول إلى حلقة مفرغة: فقد حرم اليهود من المواطنة الكاملة، واحتضنوا اختلافهم؛ وفي المقابل، تم استخدام اختلافهم كذريعة لاستبعادهم.

ويستمر الارتباك حتى يومنا هذا. فحين يعلن عمدة مدينة نيويورك، زهران ممداني، أنه لا يستطيع دعم “أي دولة تفضل ديناً ما على دين آخر”، فإن منتقديه اليهود يرون خطأً في التصنيف. وكتب الصحفي الإسرائيلي نداف إيال ردا على ذلك: “اليهودية هي دين وأمة في نفس الوقت”. “هذا التمييز مهم لأن تحويل اليهودية إلى دين يجرد اليهود من حقوقهم الجماعية”.

من المؤكد أن العديد من اليهود قاوموا فكرة القومية اليهودية: فلعقود من الزمن، ظل المهاجرون اليهود الألمان متمسكين بشدة بألمانيتهم، ثم بعد ذلك بأميركتهم. لقد فضلوا تقديم اليهودية كدين، ومجموعة من المعتقدات والسلوكيات المشابهة للبروتستانتية، ورفضوا الحركات – وخاصة الصهيونية – التي أشارت إلى أن اليهود شعب منفصل بأي شكل من الأشكال، وليسوا في المقام الأول مواطنين في البلد الذي يعيشون فيه.

ولكن كما يوضح الصحفي نيكولاس ليمان، مؤلف مذكرات جديدة عن عائلته الألمانية اليهودية المندمجة، فإن هذه النسخة من اليهودية كعقيدة لم تنجح إلا حتى توقفت عن العمل. شعر طوفان المهاجرين اليهود من أوروبا الشرقية أن “فكرة العيش كأميركيين مقبولين تمامًا وملتزمين بالقيم العالمية كانت خيالًا لا يمكن أن يتخيله إلا اليهود الألمان الأثرياء”. لقد أظهر صعود النازية، بشكل قاطع وفاحش، حدود الانتماء اليهودي، وإسرائيل، كما كتب ليمان هذا الأسبوع في مقال افتتاحي لصحيفة نيويورك تايمز، “لمست شوقًا جماعيًا عميقًا لتقرير المصير، والحماية الذاتية، والتحرر من الوضع الخارجي الدائم”.

وفي الوقت نفسه، عرضت أمريكا على اليهود الترحيب الذي وجدوه في أماكن قليلة أخرى، دون أن تطلب منهم التخلي عما أسماه لويس د. برانديز “جنسيتهم المميزة”. “بعد أن عرفوا حجم الاضطهاد والإقصاء، أدرك اليهود في المثل التأسيسية لأمريكا شيئًا نادرًا في تاريخ البشرية: إمكانية الانتماء دون التنازل عن هويتنا”، وفقًا لرسالة مفتوحة كتبت للاحتفال بالذكرى السنوية الـ 250 لتأسيس أمريكا ووقعها زعماء يهود أمريكيون بارزون.

ربما غادروا روسيا كيهود، لكنهم وصلوا إلى جزيرة إليس كأميركيين.

وتشير بيانات استطلاعات الرأي إلى أن معظم اليهود الأميركيين يشعرون بالارتياح تجاه هذا النوع من الهوية المختلطة: فهم يهود في قلوبهم، إن لم يكن في عقيدتهم، ويشعرون وكأنهم في وطنهم أميركا بالكامل، ومرتبطون عاطفياً بإسرائيل.

وكانت صحيفة التايمز محقة في أن بيانات التعداد السكاني لا تعكس هذه الفروق الدقيقة في الهوية، وأن اليهود أنفسهم غير متأكدين من رغبتهم في إتاحة هذه البيانات بسهولة.

ومع ذلك، فإن البقع الفارغة على الخريطة – سواء في الجانب الغربي العلوي من مانهاتن أو في المجتمعات السكنية في جنوب فلوريدا – مثيرة للقلق. تصف صحيفة التايمز هذه الميزة بأنها “تحكي قصة الهجرة إلى أمريكا”. إن المساهمات المتميزة لليهود في الحياة الاجتماعية والثقافية والفكرية والاقتصادية في أمريكا هي جزء لا جدال فيه من تلك القصة – حتى لو كانوا يقاومون الحدود الدقيقة.