يستعد اليهود في جميع أنحاء العالم حاليًا للاحتفال بعيد الأسابيع، المعروف أيضًا باسم عيد الأسابيع، وفقًا للتقويم العبري. على الرغم من أنه تاريخيًا عيد الحصاد الزراعي، إلا أن الأهمية الأعمق لعيد الأسابيع في الذاكرة الدينية اليهودية تكمن في إحياء ذكرى إعطاء التوراة على جبل سيناء (متان توراة). بهذا المعنى، عيد الأسابيع هو أكثر من مجرد مهرجان؛ إنها لحظة تأسيسية لتذكر العهد، وتذكر تجديد الرابطة الإلهية بين الله وبني إسرائيل.
وعلى نحو مماثل، بالنسبة للمسلمين، يحتفل شهر رمضان وليلة القدر (ليلة القدر) بذكرى نزول القرآن ــ اللحظة التي أعاد فيها الوحي الإلهي توجيه البشرية مرة أخرى. على الرغم من أن هذين التقليدين ينتميان إلى أطر تاريخية ولاهوتية مختلفة، إلا أنهما يذكران المؤمنين بأن الكتاب المقدس ليس مجرد نص يمكن قراءته، بل هو عهد نحيا به، ويقدم قانونًا أخلاقيًا قادرًا على تغيير حياة الإنسان.
كتبت هذه المقالة بمناسبة عيد الأسابيع، وهي تعكس الوعي المشترك بالوحي الممتد من نزول التوراة إلى نزول القرآن.
من المعرفة إلى العيش
في كل عام، تذكر الكتب المقدسة البشرية بنفس الحقيقة الأساسية: المعرفة مهمة، ولكن ما يحدد الشخص حقًا هو القدرة على ترجمة المعرفة إلى حياة وعمل.
وفي التراث الإسلامي، يتم التعبير عن هذا التوازن من خلال العلاقة بين “إيمان“(الإيمان) و”أمل“(العمل الصالح). في التقليد اليهودي، يمكن رؤية علاقة مماثلة في مفاهيم “emunah” و “com.avodah“- الإيمان والممارسة الدينية.
تركز اليهودية بقوة على الالتزام العملي والالتزامات الدينية (ميتزفوت) التي تنظم تقريبًا كل جانب من جوانب الحياة اليومية واضحة بشكل خاص. وبالمثل، فإن الإسلام لا ينظر إلى الإيمان على أنه منفصل عن السلوك. وبدلاً من ذلك، فهو يعتبر الإيمان أمرًا حيًا يتم تحقيقه من خلال العبادة والأخلاق والمسؤولية.
لذلك، في كلا التقليدين، الكتاب المقدس ليس مجرد مجموعة من الحقائق التي يجب الاعتراف بها فكريًا. بل هو دليل إلهي يهدف إلى تشكيل الحياة اليومية، وتحويل السلوك البشري، ودعوة البشر إلى المساءلة الأخلاقية.
لذلك، تم وصف المسلمين واليهود تاريخياً بأنهم “أهل الكتاب”.أهل الكتاب“في المصطلحات الإسلامية وعلى نطاق أوسع”بعاليه هسفر“في الثقافة اليهودية. ومع ذلك، فإن هذه التسمية لم تعني أبدًا مجرد امتلاك كتاب مقدس.
العلاقة مع الكتب المقدسة
لكي تكون من أهل الكتاب، لا يتطلب الأمر قراءة النصوص المقدسة فحسب، بل يتطلب أيضًا تعلمها وتعليمها وتفسيرها ومناقشتها وتذكرها والعيش بها بمسؤولية.
وفي الفكر الإسلامي، يتم التعبير عن هذا الارتباط الفكري والروحي من خلال مفاهيم مثل “تعقول“(الاستدلال)،”تدبّر“(التأمل العميق)، و”تذكار“(الذكرى التأملية). في التقليد اليهودي، تظهر الأفكار ذات الصلة من خلال مفاهيم “”hochmah” (حكمة)، “binah“(الفهم) و”دعات“(المعرفة والفهم).
وبالتالي، فإن العلاقة مع الكتاب المقدس في كلا التقليدين هي علاقة إيجابية وليست سلبية. في التعليم اليهودي التقليدي، على سبيل المثال، من الطبيعي تمامًا أن يقوم الطلاب باستجواب معلميهم، وتحدي التفسيرات، ومقارنة القراءات المتنافسة للنص. وبالمثل، عزز تقاليد المدرسة الإسلامية ثقافة غنية من التعليقات والشرح والمناظرات العلمية. لم تكن قراءة النص وحدها كافية على الإطلاق؛ وكان يُنظر إلى فهمها ومناقشتها وربطها بالحياة على أنها أمور حيوية.
ولذلك لم يُنظر إلى الكتب المقدسة على أنها مجرد أشياء زخرفية توضع بكل احترام على الرفوف العالية. وبينما تم الحفاظ عليها بالتأكيد بكل احترام، فإن قيمتها الحقيقية تكمن في مدى تشكيلها للحياة الفردية والمجتمعية.
الاستعداد للوحي والانضباط الروحي
ويمكن ملاحظة أوجه تشابه مذهلة بين تحضير النبي موسى لنزل الوحي في جبل سيناء وخلوة النبي محمد في غار حراء.
إن ممارسات التطهير والانتظار والعزلة والإعداد المرتبطة بكلا النبيين لم تعكس أفعالًا خارجية فحسب، بل عكست أيضًا حالات داخلية عميقة من الوجود. قبل الوحي في سيناء، خضع بنو إسرائيل لفترة من التطهير والإعداد. وبالمثل، أمضى النبي محمد سنوات، وخاصة في شهر رمضان، في خلوة تأملية (com.tahannuth). وفقًا للتقاليد الإسلامية، في المرحلة الأخيرة التي سبقت الوحي، أمر الملاك جبريل محمد بالتطهير والوضوء قبل أن يعهد إليه بالوحي نفسه.
ولذلك فإن التعامل مع الكتاب المقدس يتطلب إعدادًا فكريًا، بالإضافة إلى الانضباط الأخلاقي والروحي. إن النقاء وضبط النفس والانضباط والسكون الداخلي هي خصائص مشتركة بين تقاليد الوحي الإبراهيمية.
البعد التربوي للعبادة
في كل من الإسلام واليهودية، فإن العبادات التي يفرضها الكتاب المقدس ليست مجرد طقوس؛ وهي أيضًا تخصصات تهدف إلى تثقيف الأفراد وصقلهم.
صلاة الجمعة ويوم السبت اليهودي يقطعان التدفق المستمر للحياة العادية، ويعلمان الناس التوقف والتأمل واستعادة منظورهم. ينظم قانون الغذاء اليهودي (الكشروت) الاستهلاك ويعزز عادات الأكل المدروسة. وبالمثل، فإن الحساسيات الإسلامية فيما يتعلق بالحلال والحرام تُخضع الحياة اليومية للتنظيم الأخلاقي والروحي.
الصيام لا يقتصر فقط على الامتناع عن الطعام. إنه يعلم الأفراد أن يفرضوا حدودًا على أنفسهم حتى عندما يكون لديهم الوسائل للقيام بخلاف ذلك. تشمل الحكمة المركزية للصيام فهم حالة الفقراء، وتقدير النعم، والاعتراف بحدود الأنا.
على نفس المنوال، “الزكاة“(الصدقة) والمفهوم اليهودي ل”tzedakah“(العطاء الخيري يُفهم على أنه التزام ديني) يذكّر المؤمنين بأن البشر لا يمتلكون ملكية مطلقة. فهم ليسوا مجرد مستهلكين للنعم، بل هم أمناء مؤتمنون عليها.
الصلاة اليومية تعطي أيضًا معنى وبنية للوقت نفسه. سواء من خلال الصلوات الإسلامية الخمس اليومية أو أوقات الصلاة الثابتة في التقاليد اليهودية، فإن الهدف مماثل: منع الناس من الانجراف في الاهتمامات الدنيوية.
التعلم يتطلب الصبر
تقليديا، تتقدم دراسة الكتاب المقدس من خلال التكرار والمناقشة والتساؤل والصبر. ولم يكن المقصود من التوراة ولا القرآن مجرد نقل المعلومات. يهدف سفر الرؤيا إلى تنمية الشخصية، والمسؤولية، والوعي الأخلاقي، بدلاً من مجرد تقديم البيانات.
لهذا السبب، في التقليد اليهودي الكلاسيكي، كان يتم تعريف الأطفال أحيانًا بدراسة التوراة بالعسل أو الحلويات لترمز إلى حلاوة الحكمة الإلهية. وبالمثل، في التقاليد الإسلامية، لم يكن تعلم القرآن يعتبر مجرد تمرين تقني، بل كان بمثابة عملية تهذيب أخلاقي يتشكل من خلال الانضباط والآداب والاحترام تجاه المعلم.
ولذلك، لم يتم تقديم الكتب المقدسة للبشرية أبدًا باعتبارها مجرد “ملفات معلومات” أو “حزم بيانات”. إنها عهود – “بريت” و “ميثاق“- وتدعو إلى المسؤولية. إن الأيام المقدسة تذكر البشرية بأن الوحي ليس مجرد معلومات يسهل الوصول إليها، بل هو أمانة إلهية تهدف إلى تحويل البشر.
وبالتالي، فإن عيد الأسابيع في التقليد اليهودي ورمضان وليلة القدر في التقليد الإسلامي بمثابة تذكير لنفس الحقيقة الدائمة: الوحي ليس مجرد نص يمكن قراءته، بل هو ثقة إلهية تهدف إلى تغيير حياة الإنسان.
إن إنزال التوراة في سيناء ونزول القرآن على حد سواء يدعوان الإنسانية إلى تحويل المعرفة إلى مسؤولية، والإيمان إلى عمل، والنص المقدس إلى واقع حي.
ولذلك فإن الكتب المقدسة تتطلب من مجتمعاتها أكثر من مجرد القراءة. وهم يدعون المؤمنين إلى إعادة بناء أخلاقهم وسلوكهم وعلاقتهم بالعالم نفسه. ولا يصل الوحي إلى معناه الحقيقي إلا عندما يشكل الطريقة التي يعيش بها البشر.
