ولدت حنة أرندت في ألمانيا لعائلة يهودية علمانية مزدهرة وتقدمية سياسيًا، وتلقت تعليمها في جامعة ماربورغ وحصلت على درجة الدكتوراه في الفلسفة من جامعة هايدلبرغ في عام 1929.
تم سجنها لفترة وجيزة من قبل الجستابو لأبحاثها حول معاداة السامية في عام 1933، ثم هربت إلى باريس. هربت أرندت من النازيين مرة أخرى في عام 1941، وهاجرت هذه المرة إلى الولايات المتحدة. مع نشر أصول الشمولية (1951)، أصبحت أرندت منظّرة سياسية مؤثرة.
وهي معروفة هذه الأيام بتحليلها المثير للجدل لمحاكمة أدولف أيخمان، المنظم الرئيسي لترحيل ملايين اليهود إلى معسكرات الإبادة في أوروبا الشرقية. في سلسلة من المقالات لمجلة نيويوركر، نُشرت لاحقًا تحت عنوان أيخمان في القدس: تقرير عن تفاهة الشر، جادلت أرندت بأن دافع أيخمان لم يكن كراهية اليهود، بل الرغبة “الرهيبة والطبيعية المرعبة” في إطاعة الأوامر وإثبات ولائه للنظام النازي.
في كتاب حنة أرندت: حياة العقل، يؤكد توماس ماير (أستاذ الفلسفة في جامعة لودفيغ ماكسيميليان في ميونيخ ومحرر طبعة مكونة من 12 مجلدًا من كتابات أرندت الألمانية) أن أفضل طريقة لفهم حياتها وعملها هي محاولة تجاوز حدود الفلسفة الخالدة المزعومة – وانشغال الفلسفة بنفسها – من خلال اعتناق السياسة، “التي، في التحليل النهائي، المجال الإنساني”، والحركة من الفكر إلى العمل وما إلى ذلك. ثم عد إلى التفكير.
يدرك ماير تمامًا القيود المفروضة على أعمال أرندت المنشورة. ويؤكد أنها كانت في كثير من الأحيان قاطعة، و”غير متسقة دائمًا”. لم تكن حججها مدعومة دائمًا بالحواشي أو المراجع إلى مصادر ثانوية. فبدلاً من الموازنة بين جميع جوانب القضية، “طلبت من قراءها أن يقوموا باختيار صارخ بين المؤيدين أو المعارضين”.
المواد الأرشيفية المكتشفة مؤخرًا تسلط الضوء على التجارب
لهذه الأسباب، ربما، ولكن مما لا شك فيه لذعر قراء كتابه، بما في ذلك هذا المراجع، لم يقدم ماير تقييمات مفصلة لعمل أرندت.
ومع ذلك، فهو يعتمد على المواد الأرشيفية المكتشفة مؤخرًا والمصادر غير المستغلة باللغة الألمانية لإلقاء الضوء على تجاربها وأفكارها، حول معاداة السامية والصهيونية وكذلك الفلسفة.
بحلول أوائل الثلاثينيات، توصلت أرندت إلى أن الاستيعاب مع الأغلبية البرجوازية غير اليهودية في ألمانيا قد فشل. ومع وصول النازيين إلى السلطة، تبين أن الافتراض بأن معاداة السامية مجرد “رأي” يتبناه الأفراد، في حين كانت الأغلبية تنظر إلى اليهود على أنهم “ألمان وليس أكثر”، كان خطأً فادحاً.
“إحدى الحقائق غير المألوفة للشعب اليهودي”، كما كتبت أرندت، هي أن “الشخص الذي هوجم باعتباره يهوديًا لا يمكنه الدفاع عن نفسه باعتباره إنجليزيًا أو فرنسيًا”. وأرجعت الفضل إلى الصهيونية في وضع حد “للسبات العقائدي” الذي أعقب الثقة في قبول – بل واحتضان – يهود الشتات.
علمنا أن أرندت، الناشطة في فرع شباب عاليه في باريس، ركزت على مبادرة لإرسال الأطفال والمراهقين الذين يعيشون في فرنسا، وخاصة اليهود عديمي الجنسية من أوروبا الشرقية، إلى المستوطنات اليهودية في فلسطين، التي زارتها لمدة شهرين في عام 1935.
وذكرت أن المهاجرين، رغم أنهم “ليسوا بأعداد كبيرة”، كانوا يتلقون تعليمًا مدرسيًا وتدريبًا عمليًا في الزراعة، ويلعبون الألعاب ويغنون الأغاني، لمدة تصل إلى عامين. في حالة اليأس، ولكن لم يتضرروا بعد، سوف “يتحولون إلى قوة”، كما تنبأت أرندت، “وهذه القوة ستعيد بناء البلاد”. ومع تزايد التوتر بين فرنسا وألمانيا، أوقفت منظمة شباب علياء في باريس عملياتها.
وفي العقود التالية، يقول ماير، أصبحت أرندت أكثر انتقادًا للصهيونية. في مقال بعنوان “إعادة النظر في الصهيونية”، وهو مقال نشر في مجلة مينورا عام 1945، تنبأت أنه مع التطلعات الإمبريالية وأجندة الأغلبية مقابل الأقلية التي كان الصهاينة يدمجونها في عملية البناء الوطني، فمن غير المرجح أن يعيش اليهود وغير اليهود معًا بسلام في فلسطين: “تساعدنا السماء إذا حدث ذلك”.
دعم قبول 100.000 يهودي في فلسطين
وفي العام التالي، أعربت أرندت عن دعمها للقبول الفوري لـ 100 ألف يهودي في فلسطين، وإنشاء سلطة وادي الأردن لقبول أكبر عدد ممكن من اليهود والعرب الراغبين في الاستقرار هناك، وإنشاء مجالس محلية تضم ممثلين عن “هذين الشعبين” لإنشاء هياكل سياسية جديدة. وشددت على أن الدولة اليهودية لن تحمي الأقليات ولن تستطيع ذلك.
كتبت ماير أن أصدقائها، بما في ذلك غيرشوم شوليم، “لا بد أنهم تساءلوا عما حدث للصهيوني “القديمة” أرندت، بغض النظر عما إذا كان هذا الإيمان بالصهيونية ذا مصداقية في المقام الأول”.
أدى رفض أرندت بعد 15 عامًا قبول الحكمة التقليدية حول الضحايا والجناة في تحليلها لمحاكمة أيخمان إلى اتساع الفجوة بينهما.
ومما يرتبط بوجهة نظر أرندت لمعاداة السامية أيضًا كان قرارها بإعادة الاتصال بمارتن هايدجر، الذي كان معلمها في ماربورغ، والذي كانت تربطها به علاقة حب في عشرينيات القرن الماضي. عندما انضم هايدجر إلى الحزب النازي عام 1933، توقفت أرندت عن الاتصال به. لكن في عام 1950، بدأوا في تبادل المذكرات والرسائل. وفي عام 1969، شاركت في الاحتفال بالذكرى الثمانين لميلاد الفيلسوف البارز.
ويتكهن ماير بأن التقارب حرر أرندت “لتبني نهج تفسيري حر” من أجل هدم فلسفة هايدجر، في جوهرها، ولكن ليس هو. كتبت ماير: “لأنه كان هناك ما قبل وما بعد، ولأنها لم ترغب أو لم تستطع التراجع عما عاشته معه، وأي طريقة للتفكير من الناحية الفلسفية تعتمد على ما إذا كانت الفلسفة ممكنة، فقد شعرت أنها بحاجة إلى الاقتراب منه”.
ويشير ماير إلى أن إرثها كان الإعلان مرارًا وتكرارًا عن إفلاس الفلسفة التي عرفت التفكير بأنه الفعل. والارتقاء بالفلسفة «إلى المكانة السامية التي تستحقها من خلال توضيح أولوية العمل باعتباره مسعى سياسيًا وإنسانيًا حقيقيًا».
المراجع هو أستاذ توماس ودوروثي ليتوين الفخري للدراسات الأمريكية في جامعة كورنيل.
حنة أرندت: حياة العقل
بقلم توماس ماير
الصحافة البطريق
560 صفحة؛ 35 دولارًا
