مع اقتراب إسرائيل من عطلة عيد الأسابيع وسط الحرب والانقسام السياسي والهجمات الدولية المتجددة على شرعيتها، يجدر بنا أن نعيد النظر في واحدة من أكثر الأفكار غرابة في الحضارة الإنسانية: لقد أصبح الشعب اليهودي أمة قبل أن يمتلك الأرض الموعودة لهم والمنصوص عليها في القانون الذي حصلوا عليه على جبل سيناء.
معظم الدول في التاريخ ظهرت في الاتجاه المعاكس. في البداية جاءت الجغرافيا. أصبحت المستوطنات قرى. القرى أصبحت مدناً. دافعت الجيوش عن الحدود. وفي نهاية المطاف، ظهرت أنظمة الحكم والقوانين لتنظيم الحياة داخل تلك الحدود.
منذ أكثر من 900 عام، تساءل راشي لماذا يبدأ الكتاب المقدس بالخليقة وليس بالوصية اليهودية الأولى. وكانت إجابته سياسية إلى حد لافت للنظر وذات صلة خالدة: لأن التوراة سعت إلى إثبات شرعية علاقة الشعب اليهودي بأرض إسرائيل.
وأوضح راشي أنه إذا اتهمت الأمم إسرائيل بالسرقة، فإن الرد اليهودي سيكون أن خالق العالم هو الذي يحدد مسار الأمم وسيادتها. ومن اللافت للنظر أن أحد المعلقين المؤسسين لليهودية توقع أن شرعية الوجود اليهودي في الأرض ستصبح ذات يوم نزاعًا دوليًا مركزيًا.
لقد تكشفت القصة اليهودية بشكل فريد منذ بدايتها. إن التاريخ التحريفي الحديث الذي ينشره الفلسطينيون ومؤيدوهم يحل محل رواية مختلفة. كم هو مثير للاهتمام أنه قبل 900 عام من طرح هذه الأسئلة حول شرعية إسرائيل، كان هناك عالم يهودي تنبأ بالمستقبل.
وفي جبل سيناء، لم يكن لدى بني إسرائيل عاصمة، ولا منطقة سيادية، ولا جيش، ولا مملكة. لقد وقفوا في الصحراء بين العبودية والدولة. ولكن قبل دخول أرض إسرائيل، حصلوا على شيء آخر أولاً: ميثاق، ونظام قانون، وإطار أخلاقي مشترك. فقبل أن تكون هناك سيادة، كانت هناك مسؤولية.
وهذا التمييز يهم أبعد من اللاهوت. وقد يفسر ليس فقط بقاء الشعب اليهودي على قيد الحياة لآلاف السنين، بل قد يفسر أيضًا الكثير من الصراع الحديث المحيط بإسرائيل اليوم.
تقدم التوراة أرض إسرائيل كما وعدت لإبراهيم ونسله. ومع ذلك، لم يتم تقديم الوعد أبدًا باعتباره ملكية بسيطة منفصلة عن السلوك. يربط السرد الكتابي مرارًا وتكرارًا البقاء في الأرض بالسلوك الأخلاقي والعدالة والمسؤولية الوطنية. ولم تكن السيادة مجرد حق؛ لقد كان أيضًا اختبارًا، أو الأهم من ذلك، التزامًا فرديًا ووطنيًا.
كان هذا ثوريًا في العالم القديم. لقد غزت معظم الإمبراطوريات أولاً ثم تم فرضها أخلاقياً في وقت لاحق. توسعت آشور وبابل وبلاد فارس واليونان وروما من خلال القوة والسلطة والسيطرة الإقليمية. وكانت شرعيتهم تعتمد إلى حد كبير على النجاح العسكري والهيمنة السياسية.
وقد قدم النموذج اليهودي شيئا مختلفا: فكرة أن بقاء الأمة لا يعتمد على القوة العسكرية أو امتلاك الأراضي فحسب، بل على ما إذا كانت تظل جديرة بالعهد الذي يربطها ببعضها البعض.
وبهذا المعنى، لم يتم بناء الحضارة اليهودية حول الأرض فحسب، بل أيضًا حول القانون.
أساس القانون في جوهر الهوية اليهودية
ولعل هذا هو السبب وراء نجاة الهوية اليهودية مما كان من شأنه أن يدمر معظم الشعوب القديمة. دمرت روما يهودا وشتتت السكان اليهود، لكنها لم تستطع محو الحضارة اليهودية نفسها. لما يقرب من 2000 عام، حافظ اليهود على هويتهم الوطنية دون استمرارية إقليمية. لقد قامت الإمبراطوريات واختفت، ومع ذلك حمل الشعب اليهودي إطاره القانوني والأخلاقي والروحي عبر القارات والأجيال.
لقد نجت الأمة من المنفى لأن أساسها لم يكن جغرافيًا فحسب.
وهذا الواقع يجعل العديد من المحاولات الحديثة لمحو الروابط اليهودية بأرض إسرائيل ملفتة للنظر بشكل خاص. وعلى نحو متزايد، يقدم الخطاب العام في أجزاء من الغرب اليهود كمستعمرين أجانب منفصلين عن نفس الأرض التي نشأت فيها الحضارة اليهودية. متظاهرون يحتجون أمام المعابد اليهودية في أمريكا متهمين اليهود بـ”بيع الأراضي المسروقة”. وينكر البعض وجود المعابد اليهودية في القدس جملة وتفصيلاً. ويصف آخرون إسرائيل كما لو أن التاريخ اليهودي في الأرض بدأ فقط في العصر الحديث.
تتطلب مثل هذه الادعاءات مستوى غير عادي من فقدان الذاكرة التاريخية.
العلاقات اليهودية بالقدس وأرض إسرائيل معترف بها ليس فقط في المصادر اليهودية ولكن عبر التاريخ المسيحي والروماني والبيزنطي والإسلامي والعثماني. المسيحية نفسها نشأت من الحضارة اليهودية المتجذرة في القدس ويهودا. إن الكتاب المقدس العبري، الذي شكل الكثير من الحضارة الغربية، لا يمكن فصله عن جغرافية أرض إسرائيل.
حتى اسم “فلسطين” نفسه ظهر بعد أن أعاد الرومان تسمية يهودا باسم “سوريا فلسطين” في أعقاب ثورة بار كوخبا، جزئيًا كمحاولة لقطع الهوية اليهودية للأرض بعد المقاومة اليهودية الشرسة للحكم الروماني. لم تكن إعادة التسمية حركة وطنية أصلية؛ لقد كان عملاً إمبراطوريًا من أعمال الحرب السياسية والنفسية.
ولا ينكر أي من هذا أن شعوباً أخرى عاشت في الأرض على مدى قرون، أو أن العرب الذين يدعون أنهم من شعب فلسطين يمتلكون تاريخهم وهويتهم وتطلعاتهم الإنسانية. ومن المفارقات أن العرب واليهود الذين عاشوا في المنطقة خلال الانتداب البريطاني كانوا يطلق عليهم اسم الفلسطينيين. حتى هذه الصحيفة، التي سبقت تأسيس دولة إسرائيل الحديثة، كانت تسمى في الأصل فلسطين بوست.
ولكن هناك فرق بين الاعتراف بالهوية الفلسطينية ومحو الأصل اليهودي تماما. لا تحاول أجزاء من الخطاب الدولي انتقاد السياسة الإسرائيلية فحسب، بل تحاول أيضًا نزع الشرعية عن فكرة الانتماء التاريخي اليهودي.
وهذا التمييز مهم للغاية.
يمكن لأي بلد أن ينجو من النقد. تُبنى الديمقراطيات لتحمل الخلافات والاحتجاجات والمعارك السياسية. ولكن عندما يتم إنكار حق أي دولة في الوجود تماماً، فإن الصراع ينتقل إلى ما هو أبعد من الحدود إلى شيء أعمق كثيراً: الشرعية ذاتها.
أصبحت هذه القضية أكثر إلحاحا بعد 7 أكتوبر.
على مدى عقود من الزمن، ركزت العديد من المناقشات الاستراتيجية المحيطة بإسرائيل في المقام الأول على الأراضي والحدود. ما هو مقدار العمق الاستراتيجي اللازم؟ هل ستوفر المناطق العازلة الإضافية قدرًا أكبر من الأمن؟ هل يمكن للتنازلات الإقليمية أن تقلل من العداء؟
ومع ذلك، فإن الحروب الحديثة تكشف على نحو متزايد القيود المفروضة على الجغرافيا وحدها.
الصواريخ تتجاهل الحدود. طائرات بدون طيار تتجاوز التضاريس. الحرب السيبرانية تخترق من مسافة آلاف الأميال. تمارس إيران نفوذها من خلال وكلاء في جميع أنحاء المنطقة دون مشاركة الحدود مباشرة مع إسرائيل. لقد بددت مذبحة 7 أكتوبر/تشرين الأول الافتراضات القائلة بأن الحواجز وحدها يمكن أن تضمن الأمن.
في مرحلة ما، تضطر الدول إلى مواجهة واقع غير مريح: إذا كانت قطاعات كبيرة من المجتمعات المحيطة ترفض بشكل أساسي حقك في الوجود، فلن تكون هناك حدود واسعة بما فيه الكفاية. وهذا لا يعني أن الحدود ليست ذات صلة. ولا تزال المناطق الأمنية، والمواقع العسكرية، والعمق الاستراتيجي ذات أهمية كبيرة. لكن الحقائق العسكرية وحدها غير قادرة على حل الصراعات الحضارية المتجذرة في الشرعية، والهوية، والسرد التاريخي.
في كثير من النواحي، لا يقتصر الصراع الحالي المحيط بإسرائيل على الأرض فحسب. بل يتعلق الأمر بما إذا كان يُنظر إلى الشعب اليهودي باعتباره حضارة أصلية أصيلة تعود إلى الوطن أو باعتباره دخلاء مؤقتين تكون سيادتهم غير شرعية بطبيعتها.
والآن يجري خوض هذه المعركة ليس فقط على الجبهات العسكرية، بل أيضا عبر الجامعات، والمنصات الإعلامية، والمؤسسات الدولية، وشبكات التواصل الاجتماعي.
وفي الوقت نفسه، تواجه إسرائيل انقسامات داخلية لا يمكن تجاهلها. إن الاستقطاب السياسي، والاحتجاجات، والمعارك القضائية، والتوترات بين المجتمعات العلمانية والدينية، وانعدام الثقة المتزايد بين قطاعات المجتمع، كلها أمور تثير أسئلة صعبة حول التماسك الوطني.
وربما هذا هو المكان الذي يصبح فيه عيد الأسابيع ذا أهمية خاصة.
كان تسليم التوراة في سيناء يمثل أكثر من مجرد لحظة دينية. لقد مثل تشكيل المسؤولية المشتركة قبل السيادة. ولم يصبح الشعب اليهودي أمة لمجرد أنه ورث الأراضي. لقد أصبحوا أمة لأنهم قبلوا الالتزامات تجاه بعضهم البعض وتجاه إطار أخلاقي أكبر.
يبدو هذا الدرس وثيق الصلة بالموضوع اليوم.
من المؤكد أن بقاء إسرائيل في الأمد البعيد سوف يعتمد على القوة العسكرية، والتفوق التكنولوجي، والتحالفات الاستراتيجية. لكن البقاء قد يعتمد أيضاً على قدرة المجتمع الإسرائيلي على الحفاظ على إحساس مشترك بالهدف قوي بالدرجة الكافية لتحمل الهجمات الخارجية والانقسام الداخلي.
لم يكن الشعب اليهودي مستدامًا لآلاف السنين من خلال الحدود فقط. لقد تم دعمهم بالذاكرة والعهد والقانون والهوية المشتركة.
يتذكر اليهود في عيد الأسابيع أنه قبل أن تكون هناك القدس، وقبل أن تكون هناك مملكة، وقبل أن تكون هناك حتى دولة، كانت هناك فكرة: أن الحرية بدون مسؤولية أخلاقية تنهار في نهاية المطاف، وأن السيادة بدون هدف لا يمكن أن تستمر.
ولعل هذا هو الدرس الأعمق المستفاد من هذه اللحظة.
إن مستقبل إسرائيل لن يتحدد فقط من خلال مكان رسم حدودها، بل من خلال ما إذا كانت الأمة تتذكر ما جعلها أمة في المقام الأول. إن هذا الدرس القائل بأن السيادة تتطلب مسؤولية أخلاقية يجب أن يُكرر بصوت عالٍ للقيادة الفلسطينية ومؤيديها.
المؤلف هو خبير استراتيجي عالمي ومستشار استراتيجي في مركز القدس للأمن والشؤون الخارجية (JCFA). يمكن الوصول إليه على [email protected].
