أحد الجوانب الأكثر تحديًا في اليهودية هو كيفية الارتباط بمفهوم الوحي. إن ادعاء اليهودية الأرثوذكسية بأن التوراة ليست كتاباً كتبه بشر، بل هي نتيجة وحي لإرادة الله، يتطلب قدراً هائلاً من الإيمان في مواجهة الشكوك والعلمانية المنتشرة على نطاق واسع اليوم.
على مدى مئات السنين القليلة الماضية، نشأ جدل كبير بشأن ألوهية نص التوراة. منذ أيام كتاب سبينوزا “الرسالة اللاهوتية السياسية” في القرن السابع عشر، شهدنا العديد من علماء الكتاب المقدس يقومون بتشريح التوراة بكل الطرق الممكنة، وخلصوا إلى أن الادعاء اليهودي التقليدي بألوهيتها لا أساس له من الصحة وبعيد المنال.
وعلى مدى سنوات عديدة، لم يكن من المستغرب أن يستجيب علماء الدين بالمدفعية الثقيلة. لقد كتبوا أبحاثًا عميقة توضح أن حجج سبينوزا وآخرين كانت خاطئة وغالبًا ما كانت تفتقر إلى الموضوعية الفكرية. في أيامنا هذه، قام بعض علماء الرياضيات وبرامج التوعية اليهودية بمحاولة صادقة ولكنها مثيرة للمشاكل لإثبات ألوهية التوراة من خلال “شفرات التوراة”، والتي من المفترض أنها موجودة في النص الكتابي.
ولكن هل هذا هو النهج الصحيح؟ إذا كانت التوراة هي بالفعل الكلمة الإلهية المطلقة كما تؤكد اليهودية، فهل من الممكن أو حتى من المستحسن اتباع نهج أكاديمي للتحقق من ألوهيتها؟ ألن تجعل حقيقة كونها إلهية غير قابلة للتدقيق والإثبات الأكاديمي على الإطلاق؟ ألا يشبه هذا دراسة المواد العضوية بتطبيق المعايير المقبولة التي يستخدمها العلماء عند دراسة الظواهر غير العضوية؟
علاوة على ذلك، يجب على العلماء، وكذلك المعلمين في برامج التوعية، أن يسألوا أنفسهم عندما يبحثون عن أدلة قاطعة عما إذا كانوا ينتهكون الحظر “لا تجربوا الرب إلهكم كما جربتموه في مسة” (انظر تثنية 6: 16 وخروج 17: 7).
ومن ناحية أخرى، إذا لم نرغب في استخدام النهج الأكاديمي، فما هو النهج الذي يمكننا اتباعه؟ أم أننا مطالبون فقط بتصديق هذا الادعاء دون أي تحقق؟ نوع من Credo quia absurdum (“أنا أؤمن لأنه سخيف”)، المنسوب في الأصل إلى اللاهوتي ترتليان في كتابه De Carne Christi (حوالي 203-206).
المعنى المحتمل لهذه العبارة هو أن ما يكون أحيانًا حمقاء بالنسبة للإنسان قد يكون حقيقيًا بالنسبة لله (العهد الجديد: كورنثوس 1: 17-31).
وقد ألهمت هذه العبارة عبارة طيبة شهيرة للناقد الثقافي الأمريكي إتش إل مينكين: “يُنسب إلى ترتليان شعار Credo quia absurdum ـ “أنا أؤمن لأنه مستحيل”. وغني عن القول أنه بدأ حياته كمحامي.
يبدو أن هذا النوع من التوجه يتناقض مع الاعتقاد الأساسي في اليهودية بأن على المرء أن يستفيد من الذكاء والعقل اللذين وهبهما الله له حتى عندما يتعلق الأمر بمسائل الإيمان. الاعتقاد لأنه أمر سخيف ليس خيارا.
فما هي إذن الوسائل التي يمكن بها فهم أو رفض ألوهية التوراة؟
ولماذا لم نقتنع مثل أجدادنا الذين آمنوا بألوهيته؟ فهل هذا يرجع إلى حقيقة أننا أكثر تطورا فكريا مما كانوا عليه؟ أم أن دراساتنا أثبتت الآن بما لا يدع مجالاً للشك سخافة هذا الاعتقاد؟ قد يكون لدى الكثير منا هذا الرأي، لكن يجب أن نسأل أنفسنا ما إذا كنا مذنبين بخداع الذات.
الحاخام يعقوب تسفي مكلنبورغ (1785-1865)، في عمله الضخم هاكيتاف وهاكابالاويبدو أنه يتطرق إلى هذه المشكلة ويبين لنا طريقًا ليس أكاديميًا ولا نتيجة الإيمان الأعمى.
وتعليقًا على جودة الوحي في سيناء واقتباس الآية “وكان منظر مجد الله كنار آكلة على قمة الجبل أمام عيون بني إسرائيل” (خروج 24: 17)، يتساءل الحاخام الموقر عن المقصود بعبارة “نار آكلة”. ألا يشير هذا إلى وجود قوة مدمرة؟ لماذا لا نقول فقط أن الله مثل النار؟
ويذكرنا بحقيقة أن أمة إسرائيل بأكملها قد ارتقت في سيناء إلى مستوى النبوة مباشرة بعد حياة البؤس والعبودية الروحية في مصر، ويتابع:
“الحقيقة هي أن شعب إسرائيل لم يكن جميعهم متساوين في مستواهم الروحي. ولم يروا أو يدركوا جميعًا نفس النوع من الوحي في سيناء. وبدلاً من ذلك، كان كل واحد منهم قادرًا على تلقي هذه التجربة الإعلانية فقط وفقًا للحالة الروحية لروحه. لقد رأى كل يهودي شيئًا ما، ولكن ما اختبروه كان متناسبًا بشكل مباشر مع الإعداد الذي وضعوه فيه. وعندما كان الشخص أقل استعدادًا، كان يختبر مستوى أدنى من الوحي في سيناء؛ ومن استعد أكثر تلقى أكثر.
«هذا معنى نار آكلة». إن إدراك عظمة الله هو تمامًا نفس الطريقة التي تسيطر بها النار على الأشياء المختلفة. هناك مواد قابلة للاشتعال بطبيعتها، بحيث عندما تلمسها باللهب، تندلع نار هائلة. ولكن هناك عناصر أخرى مقاومة للحريق، وعندما تضع لها اللهب، لا يحدث شيء. فكما جعلت الطبيعة بعض المواد قابلة للنار، كذلك الأمر بالنسبة للوحي سيناء.
“إن اللهب ينمو أو يتضاءل اعتمادًا على قابلية احتراق المادة التي يتلامس معها. وهكذا هو الحال مع اليهود ومع جميع الناس. إن تقبلهم لألوهية التوراة يتناسب مع حالة نفوسهم.”
أود أن أقترح أن السبب الذي يجعلنا في الوقت الحاضر نواجه كل هذا القدر من الشكوك فيما يتعلق بألوهية التوراة ليس فقط بسبب التطور الفكري والدراسات الكتابية الأكاديمية (التي غالبا ما تكون ذاتية للغاية) ولكن أيضا بسبب الافتقار إلى التقبل الروحي، الذي يتطور من خلال عمل الروح.
التوراة لا ينظر إليها على أنها أكاديمية بحتة
قد يبدو هذا بمثابة ملاذ مناسب عند التعامل مع المشكلة المطروحة. لكنها في الحقيقة تمس جوهر الحالة الروحية للناس. كما هو الحال مع الموسيقى والفن، لا يمكن تناول التوراة من منظور التعلم الأكاديمي. إنها لغة الروح التي على المحك. لا يمكن للنار أن تخترق حيث لا تحترق شرارة. أو كما يقول المثل الشائع: “المثل يجذب المثل”.
قال أرسطو ذات مرة: “إن المعرفة الدقيقة التي يمكن الحصول عليها عن أعلى الأشياء مرغوبة أكثر من المعرفة المؤكدة للأشياء الأقل”.
ومن الحكمة أن تتوقف جميع الأطراف المعنية عن محاولة تأكيد أو إنكار ألوهية التوراة وأن تتساءل أولاً: هل نحن أم لا مصنوعون من مادة قابلة للاشتعال مع عالم التوراة الداخلي، مما قد يفتح الطريق أمامنا للاعتراف بألوهية التوراة؟
فقط عندما نحول أنفسنا وأرواحنا إلى نار روحية، نستطيع أن نطرح أسئلة تتعلق بألوهية التوراة ونأتي بإجابات صادقة.
وطالما أن نفوسنا ليست منفتحة على إمكانية التعرف على ألوهيته، فلا يمكننا أن نرفض أو نقبل هذا الادعاء. هذا هو السؤال الأساسي الذي يجب أن نطرحه على أنفسنا في عيد الأسابيع.
الكاتب هو مؤلف العديد من الكتب، مثل الكتاب الأكثر مبيعا القانون اليهودي باسم التمرد. www.cardozoacademy.org
