في الأسبوع الماضي، وقفت في شارع إم في فلاتبوش، في بروكلين، في قلب أحد أرقى الأحياء اليهودية الأرثوذكسية في الولايات المتحدة.
بدا الشارع مألوفًا لأي شخص يعرف يهودية نيويورك: متاجر الكوشير، واللافتات العبرية، والعائلات التي تهرع من مكان إلى آخر، والطاقة الكثيفة للمجتمع الذي حمل الحياة اليهودية في أمريكا لأجيال.
داخل مكان قريب، كان من المفترض أن يكون الحدث بسيطا: معرض عقاري لليهود الأمريكيين المهتمين بشراء منازل أو الاستثمار في العقارات في إسرائيل. لم تكن مسيرة حكومية. ولم يكن ذلك حدثًا رسميًا للدبلوماسية العامة الإسرائيلية. ولم يكن مؤتمرا سياسيا. لقد كان تجمعًا تجاريًا ومجتمعيًا حول الشقق والاستثمارات ومشاريع البناء والعلاقة التي يشعر بها العديد من يهود الشتات مع إسرائيل.
في الخارج، بدا المشهد مختلفًا تمامًا.
واحتشد مئات المتظاهرين على الأرصفة، ملوحين بالأعلام الفلسطينية ومرددين “الله أكبر”. كان الجو غاضبا ومشحونا. أكثر ما أزعجني هو التحالف الذي تجمع هناك.
وكان هناك نشطاء أمريكيون تقدميون، ومسلمون متدينون، ويقف بجانبهم أعضاء من ناطوري كارتا، وهي طائفة هامشية من اليهود المتشددين المناهضين للصهيونية ومعروفة بانضمامها إلى المظاهرات المناهضة لإسرائيل.
لا تشترك هذه المجموعات تقريبًا في أي رؤية عالمية مشتركة. وفي معظم البيئات الأخرى، يرفض كل منهم قيم الآخر، وسياساته، وأسلوب حياته. ومع ذلك، في شارع M، وقفوا معًا لأنهم وجدوا شيئًا مشتركًا: معارضة إسرائيل.
تزايد ثقافة الجهل
أجبرتني تلك اللحظة على التفكير في شيء أعمق من الصراع الإسرائيلي الفلسطيني. الخطر الأكبر الذي رأيته على ذلك الرصيف كان ظهور ثقافة الجهل.
يبدو أن العديد من الأشخاص الذين كانوا يصرخون في الشارع لا يعرفون سوى القليل جدًا عن التاريخ أو الجغرافيا أو السياسة أو الواقع الاجتماعي وراء الشعارات التي كانوا يرددونها. لقد أصبح السبب علامة هوية ثقافية. لقد أصبحت شارة الانتماء. في عصر وسائل التواصل الاجتماعي، لم يعد الكثير من الناس يتساءلون عما إذا كانوا يفهمون الصراع. يسألون عن الجانب الذي تتوقع مجموعة أقرانهم منهم الانضمام إليه.
وفي لحظة ما، لاحظت امرأة أميركية شابة ملفوفة بالعلم الفلسطيني، ووجهها مغطى، وهي تهتف بشعارات ضد إسرائيل بثقة تامة. لقد بدت وكأنها نتاج للثقافة الغربية الليبرالية. سألتها بهدوء ما إذا كانت تفهم أن الحريات التي تتمتع بها في بروكلين، بما في ذلك كيفية ارتداء ملابسها والتعبير عن نفسها، من شأنها أن تعرضها للخطر في ظل حكم حماس في غزة.
نظرت إليّ بصراحة. لم يكن لديها أي فكرة عما أقصده.
بالنسبة لها، كانت غزة رمزًا مجردًا، واختصارًا للضحية. لم يكن مجتمعًا حقيقيًا به هياكل السلطة، والقواعد الاجتماعية، والإكراه، والسيطرة الدينية، والحكم الاستبدادي. لقد استوعبت السرد بينما ظلت منفصلة عن الحقائق.
عندما كنت واقفاً هناك، على بعد آلاف الكيلومترات من إسرائيل، أدركت أن نسخة من نفس المشكلة تمزق المجتمع الإسرائيلي الآن حول واحدة من أكثر قضاياه إيلاماً: تجنيد طلاب المدارس الدينية الحريدية (الأرثوذكسية المتطرفة) في جيش الدفاع الإسرائيلي.
وبالنسبة للقراء الأميركيين الذين لا يتابعون هذه القضية عن كثب، فإن مشروع المناقشة يشكل واحداً من أقدم الصراعات الداخلية في إسرائيل وأكثرها تفجراً. يُطلب من معظم المواطنين الإسرائيليين اليهود الخدمة في الجيش. لعقود من الزمن، حصل العديد من الرجال الحريديم، الذين يدرسون بدوام كامل في المدارس الدينية، على إعفاءات أو تأجيلات من الخدمة. كان الترتيب مثيرًا للجدل لسنوات.
بعد مذبحة 7 أكتوبر والحرب الطويلة التي تلتها، أصبح الأمر لا يطاق تقريباً بالنسبة لقطاعات كبيرة من المجتمع الإسرائيلي.
وهذا الغضب له ما يبرره. يجب أن يقال بوضوح.
مسودة القضية ليست اختراعاً سياسياً؛ إنها أزمة مدنية وأخلاقية حقيقية. إسرائيل تطلب المزيد والمزيد من جنودها وجنود الاحتياط. وتمتد الأسر إلى نقطة الانهيار. تنهار الشركات الصغيرة لأن أصحابها أو عمالها أمضوا أشهرًا في الخدمة الاحتياطية.
لقد عاد الجنود من غزة جرحى في الجسد والروح. ينظر العديد من الإسرائيليين إلى نظام الإعفاء الحريدي ويطرحون سؤالاً بسيطًا: كيف يمكن لجزء من المجتمع أن يحمل الكثير بينما يظل جزء آخر خارج العبء؟
هذا السؤال عادل. إنه أمر عاجل. إنه يستحق إجابة حقيقية.
ومع ذلك، فقد تجاوز النقاش الدائر في إسرائيل المناقشة الجادة للاحتياجات العسكرية، أو أهداف القوى البشرية، أو الصيغ القانونية، أو أطر الخدمة المحتملة. لقد أصبحت مباراة صراخ بين مجتمعات لا تعرف بعضها البعض في كثير من الأحيان.
لم يقض العديد من الإسرائيليين العلمانيين وقتًا حقيقيًا داخل أحد الأحياء الحريدية. لم يجلسوا أبدًا مع طالب مدرسة دينية ويسألونه كيف تبدو حياته، أو ما يؤمن به، أو ما يخافه، أو لماذا ينظر مجتمعه إلى دراسة التوراة باعتبارها أمرًا أساسيًا لبقاء اليهود.
وربما يرفضون بشدة هذه النظرة العالمية، ولهم كل الحق في القيام بذلك. ومع ذلك فإن الرفض دون فهم سرعان ما يتحول إلى ازدراء. في بعض الدوائر العلمانية، يوصف الجمهور الحريدي بأكمله بأنه طفيلي، وغير مخلص، أو حتى عدو في الداخل.
تلك اللغة خطيرة.
وفي الوقت نفسه، فشل العديد من الحريديم في الاستماع بصدق إلى الطرف الآخر. ولم يستمعوا بعمق كافٍ للأم التي لم تنام بشكل صحيح منذ دخول ابنها غزة. ولم يستمعوا إلى جندي الاحتياط الذي تضرر زواجه ووظيفته وعمله وصحته العقلية بسبب جولات الخدمة المتكررة.
لقد قام عدد كبير جداً من القادة والمتحدثين باسم الحريديم بتصوير مسودة المناقشة على أنها كراهية للدين أو اضطهاد لدراسة التوراة، بدلاً من التعامل مع آلام الإسرائيليين الذين يشعرون بالتخلي عنهم.
وهذا أمر خطير أيضًا.
في هذا الفراغ خطوة السياسيون. والعديد منهم يبحث عن الأصوات بدلاً من الحلول. السياسة الحديثة تتغذى على الجهل لأن الجهل من السهل التلاعب به. من الأسهل تأجيج الرأي العام ضد مجتمع لا يعرفه، بدلاً من إجبار الطرفين على الدخول في محادثة جادة حول المسؤولية، والخدمة، والهوية، والتسوية.
وسائل الإعلام تلعب أيضا دورا. الغضب يؤدي بشكل جيد على شاشة التلفزيون. الغضب يدفع النقرات. إن الصراخ في الاستوديو أسهل في تجميعه من مناقشة جادة حول التجنيد التدريجي، والخدمة المدنية، واحتياجات الجيش، والفجوات التعليمية، والتسهيلات الدينية، ومستقبل العقد الاجتماعي في إسرائيل.
والنتيجة هي نقاش وطني لم يعد يقتصر على مسودة الأرقام. والآن يتجادل الإسرائيليون حول شرعية حياة بعضهم البعض. وينظر الإسرائيليون العلمانيون إلى رفض الحريديم على أنه رفض للمواطنة المشتركة. ويسمع الحريديم الغضب العلماني على أنه هجوم على وجودهم الديني.
ويرى كل جانب نفسه على أنه يحمي مستقبل الشعب اليهودي. ويرى كل طرف على نحو متزايد أن الطرف الآخر يمثل تهديدا.
هذا هو المكان الذي يلتقي فيه شارع M والقدس.
إن التحالف الغريب الذي رأيته في بروكلين تم بناؤه حول عدو مشترك. ولم يكن أعضاؤها بحاجة إلى رؤية أخلاقية مشتركة. ولم يكونوا بحاجة إلى خطة متماسكة للمستقبل. لقد احتاجوا فقط إلى هدف.
في الثقافة السياسية اليوم، غالباً ما يؤدي العداء المشترك إلى خلق هوية فورية.
وتواجه إسرائيل الآن خطر الوقوع في نمط مماثل على المستوى الداخلي. أزمة التجنيد الحريدي تتطلب التحرك. يتطلب الإنصاف. فهو يتطلب تغييراً جدياً عن الوضع الراهن القديم. ولا يمكن لإسرائيل أن تطلب من نفس العائلات التضحية مراراً وتكراراً بينما تترك مسألة الخدمة الحريدية دون حل.
ولكن الطريق إلى الأمام لا يمكن أن يُبنى على الجهل، أو الازدراء، أو الأوهام حول اختفاء الجانب الآخر.
إن الحل المسؤول سوف يتطلب من الإسرائيليين العلمانيين أن يفهموا العالم الحريدي بشكل أكثر جدية، حتى في حين يطالبون بمشاركة حقيقية في العبء الوطني.
وسوف يتطلب الأمر من القادة الحريديين أن يفهموا أنه بعد السابع من تشرين الأول (أكتوبر)، تغير المجتمع الإسرائيلي، ولم تعد الإجابات القديمة صالحة. وسوف يتطلب الأمر من الساسة التوقف عن معاملة الطائفتين باعتبارهما كتلتين تصويتيتين. سوف يتطلب الأمر من وسائل الإعلام أن تشرح أكثر وتشعل أقل.
الخطر الأكبر الذي رأيته في شارع M لم يكن فقط الكراهية تجاه إسرائيل؛ لقد كانت ثقة الناس الذين توقفوا عن الاهتمام بما إذا كانوا يفهمون الحقيقة أم لا. لقد اختاروا راحة الغضب الجماعي على العمل الفكري الأصعب.
وهذا الإغراء نفسه موجود الآن داخل إسرائيل.
إن المجتمع الذي يبني سياسته على الجهل يبدأ بفقدان القدرة على حل مشاكله الحقيقية. ولا تستطيع إسرائيل تحمل ذلك. ولا يستطيع اليهود الأميركيون أن يتحملوا إساءة فهم ذلك أيضاً.
مشروع الأزمة يدور حول المساواة في الخدمة. يتعلق الأمر بالأمن. يتعلق الأمر بمستقبل المجتمع الحريدي. فهو يدور حول حدود التسوية الإسرائيلية القديمة التي تصدعت أخيراً تحت وطأة الحرب.
قبل كل شيء، يتعلق الأمر بما إذا كان اليهود الذين يعيشون حياة مختلفة تمامًا لا يزالون قادرين على التحدث مع بعضهم البعض قبل أن يصبح الصراخ اللغة الوحيدة المتبقية.
الكاتب مذيع ومدير الأخبار في راديو كل باراما.
